« Il n’existe aucun rapport – sinon peut-être, un rapport inverse – entre le sens de la vie et le bien être économique. Exemple insigne, et qui n’est pas d’aujourd’hui, mais appartient au monde traditionnel : celui qui, sur le plan métaphysique, dénonça le vide de l’existence et les tromperies du « dieu de la vie », et indiqua la voie du réveil spirituel, le Bouddha Çâkyamuni, n’était ni un opprimé, ni un affamé, ni un représentant de couches sociales semblables à cette plèbe de l’empire romain à laquelle s’adressa en premier lieu la prédication chrétienne révolutionnaire ; Ce fut, au contraire, un prince de race, dans toute la splendeur de sa puissance et toute la plénitude de sa jeunesse. La vraie signification du mythe économico-social, quelles qu’en soient les variétés, est donc celle d’un moyen d’anesthésie intérieure ou de prophylaxie visant non seulement à éluder le problème d’une existence privée de tout sens, mais même à consolider de toutes les façons cette fondamentale absence de sens de la vie de l’homme moderne. Nous pouvons donc parler, soit d’un opium bien plus réel que celui qui, selon les marxistes aurait été administré à une humanité non encore illuminée ni évoluée, mystifiée par les croyances religieuses, soit, d’un point de vue plus élevé, de l’organisation méthodique d’un nihilisme actif. Les perspectives qu’offrent une certaine partie du monde actuel pourraient bien être celle qu’entrevoit Zarathoustra pour « le dernier homme ». »

Julius Evola, « Chevaucher le tigre », (Dans le monde où dieu est mort – 5. Couvertures du nihilisme européen).