« Le complexe du « péché » est une concrétion pathologique née sous le signe du Dieu-personne, du « Dieu de la morale ». La conscience d’une erreur commise remplacant le sentiment du péché a été, au contraire, un des traits caractéristiques des traditions à caractère métaphysique, et c’est un thème que l’homme supérieur peut faire sien à l’époque actuelle, au-delà de la dissolution des résidus religieux, en suivant la ligne précédemment indiquée. Les observations suivantes de F. Schuon apportent, sur ce point, un éclaircissement complémentaire :

« Les Hindoux et les Extrêmes-Orientaux n’ont visiblement pas la notion du « péché » au sens sémitique du terme : ils distinguent les actions, non sous le rapport d’une valeur intrinsèque, mais sous celui de l’opportunité en vue des réactions cosmiques ou spirituelles, et aussi sous celui de l’utilité sociale ; ils ne distinguent pas entre le « moral » et « l’immoral », mais entre l’avantageux et le nuisible, l’agréable et le désagréable, le normal et l’anormal, quitte à sacrifier le premier – mais en dehors de toutes classification éthique – à l’intérêt spirituel. Ils peuvent pousser le renoncement, l’abnégation, la mortification, jusqu’aux limites de ce qui est humainement possible, mais sans être « moralistes » pour autant. » »

Julius Evola, Chevaucher le tigre, « L’action sans désir. La loi causale ».

« Tous les traits positifs de la voie du surhomme se rattachent à ce second aspect : le pouvoir de se donner une loi à soi même, le « pouvoir de dire non, de ne pas agir, quand on est poussé par une force prodigieuse, par une énorme tension vers le oui » ; l’ascèse naturelle et libre qui s’applique à éprouver ses propres forces en jugeant « la puissance d’une volonté au degré de résistance, de douleur, de tourment qu’elle peut supporter pour les tourner à son avantage » (si bien que de ce point de vue tout ce que l’existence offre de mauvais, de douloureux, de problématique, tout ce qui nourri les formes populaires des religions sotériologiques, est accepté et même désiré) ; avoir pour principe de ne pas obéir aux passions, mais de les tenir en laisse (« la grandeur de caractère ne consiste pas à ne pas avoir de passions – il faut les avoir au plus haut degré, mais les tenir en laisse, et sans que cette domination soit une source de joie particulière, avec simplicité ») ;  l’idée que « l’homme supérieur se distingue de l’inférieur par son intrépidité, son défi au malheur » (« c’est un signe de régression quand les valeurs eudémonistes commencent à être considérées comme les plus hautes ») ; et répondre, stupéfait, à ceux qui montrent « le chemin de la félicité » pour inciter l’homme à se conduire de telle ou telle manière : « Mais que nous importe à nous le bonheur ? » ; reconnaître qu’un des moyens par lesquels se conserve une espèce humaine supérieure consiste « à s’arroger le droit à des actes exceptionnels vécus comme des tentatives de victoire sur soi-même et des actes de liberté… à s’assurer, par une espèce d’ascèse, une prépondérance et une certitude quant à sa propre force de volonté » sans fuir aucune sorte de privation ; affirmer la liberté qui consiste à « maintenir la distance qui nous sépare, être impassible devant les peines, les duretés de l’existence, les privations, la vie même », le type le plus élevé d’homme libre étant représenté par « celui qui surmonte constamment les plus fortes résistances… le grand péril faisant de lui un être digne de vénération » ; dénoncer la néfaste confusion entre discipline et aveulissement (le but de la discipline ne peut être qu’une force plus grande – « celui qui ne domine pas est faible, dissipé, inconstant ») et tenir pour certain que « la dissolution n’est un argument que contre celui qui n’y a pas droit et que toutes les passions ont été discréditées par la faute de ceux qui n’étaient pas assez fort pour les tourner à leur avantage » ; montrer la voie de ceux qui, libres de tout lien, n’obéissent qu’à leur seule loi, adhèrent inflexiblement à celle-ci et sont au-dessus de toute faiblesse humaine ; enfin tout ce qui fait que le surhomme n’est pas la « blonde bête de proie », ni l’héritier d’une équivoque virtus de despotes de la Renaissance, mais est aussi capable de générosité, de promptitude à accorder une aide virile, de « vertu donatrice », de grandeur d’âme, de surpassement de sa propre individualité – tout cela représente un ensemble d’éléments positifs que l’homme de la Tradition aussi peut faire siens mais qui ne s’expliquent et ne sont tels qu’à la condition d’être rapportés, non à la vie, mais au « plus-que-vie », à la transcendance ; ce sont des valeurs qui ne peuvent attirer que les hommes portant en eux quelque chose d’autre et de plus que la simple « vie ». »

Julius Evola, « Chevaucher le tigre », « La dimension de la transcendance. « Vie » et « plus-que-vie ». »